《大宗师》2

王景琳 徐匋

庄子说

何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道者也若此。

今译

什么样的人才能称之为真人？古代的真人，不拒绝少数，不以成功傲人，不使用谋略吸引士子归于门下。这样的人，有过失而不懊悔，有成就而不自得。这样的人，登高不会战栗恐惧，入水不觉得湿，入火不觉得热。唯有“知”升华到与“道”为一的人才能有如此的境界。

说庄子

这一段是庄子对真人的总论。文字虽短，信息量却很大。首先，我们看到庄子心中的真人几乎囊括了庄子笔下圣人、神人、至人的全部特点。

真人“不逆寡”，是说其胸襟博大，容得下天下各种各样的人，哪怕是少数派或异见者，也不会去忤逆、去排斥。真人就像《齐物论》中得道的圣人一样，胸怀“注焉而不满，酌焉而不竭”。就是说真人确是有圣人特质的。而所谓“不雄成”，说的是真人有功却不居功自傲，不以功为功，从不因自己的成就而牛气哄哄，如同《逍遥游》中的神人一样。而“登高不栗，入水不濡，入火不热”，当然不是说真人可以站在悬崖峭壁上“足二分垂在外”，或者纵身跃入水深火热之中，也毛发无损，刀枪不入。这只是庄子“恣意汪洋”的一种高度夸张写法，目的在于展示任凭外在世界变化莫测，真人的内心却丝毫不为所动。真人的这一心理素质，是不是与《齐物论》中所描述的“至人”几无二致？“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒。”说明真人的心理状态足以与至人相提并论。

然而，如果真人仅仅是圣人、神人、至人的集合体，那真人就失去了单独存在的意义。显然，这不是庄子的本意。那么，在这段话中，对真人的哪些描述是有别于圣人、神人、至人的呢？细究一下，不难发现，真人有着这样两个独具的特点。其一，真人“过而弗悔，当而不自得也”，是说真人内心十分平静，不会以人“无定”的“知”去追逐变化着的天地万物，他们不纠结是非，可以“游心于德之和”，这不正是《德充符》中王骀、伯昏无人等师者所具有的特征？其二，说真人“不谟士”，就是他们不使用任何手段，仅仅凭着自己的人格魅力，天下文人士子便会汇聚其门下，可见真人还真是有老师身份的。

当然，最重要也最能显示真人身份的还是这一段最后的一句：“是知之能登假于道者也若此”，说明真人有“知”，其“知”经过修炼，能升华到与道为一的境地。真人有着师者的身份，这是至人、神人、圣人身上所没有的。可见真人就是《德充符》中诸如王骀、伯昏无人以及《齐物论》中的南郭子綦一类师者，或者说，他们就是庄子心中的“大宗师”。

那么，真人是否是独立于至人、神人、圣人之外的另外一类得道之人？据《大宗师》“子祀、子舆、子犁、子来”以下几段“今之真人”的故事来看，真人具有双重身份。他们传道授徒时是“真人”，是大宗师，是老师；
平日则如“子祀、子舆、子犁、子来”一般，是生活于现实社会中的至人。这就是为什么《大宗师》中会有“古之真人”与“真人”这两种说法，而且还说是“先有真人而后有真知”。

有必要补充说明的是，几乎所有《庄子》注本都将“不谟士”的“士”解做“事”的同音借字，这样，“不谟士”就成了“不谋事”，不谋略任何事情。这样的解释是基于把大宗师看作是“道”而做出的。只有理解了真人才是庄子心目中的大宗师，才可以理解为什么庄子在谈论真人时要特别强调“知”的重要。这不全都是因为唯有大宗师才具有这样的真知？！所以我们把“不谟士”的“士”就当作“士”来解，这样，不但符合大宗师吸引文人士子投其门下的师者身份，而且也可与《德充符》中的几位师者还有《大宗师》中的大宗师女偊、许由的身份相呼应了。

庄子说

古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉，屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。

今译

古代的真人，睡觉时不做梦，醒来没有烦忧之事，饮食不求甘美，呼吸深沉。真人用脚跟呼吸，而普通人用喉咙呼吸。论辩时被人所屈服的人，话常常噎在喉咙里说不出来。奢求欲望太多的人，他们得道的机缘就很浅。

说庄子

庄子在这段话中提到了三种人：一是“古之真人”，二是“真人”，三是“众人”。“古之真人”与“真人”好理解，两者一脉相承，本质上来说，彼此间并不存在任何区别。所不同的是，“古之真人”的时代，人人都是真人，没有“众人”的存在。而在“真人”或者说是“今之真人”的时代，真人与“众人”同处一个现实世界之中。庄子用了“众人”一词，强调在这个时代，相对于真人的“众人”远远多于真人。

真人是一些完全不受现实社会束缚与局限的人。他们旁无杂念，心如止水，因此，觉睡得安稳，呼吸深沉，深沉至脚后跟。这里不要误以为所谓“用脚跟呼吸”，是说真人都有着特异功能，庄子之所以这么说，只是用夸张的文辞，形容他们的淡定深沉，精神与心态的与众不同。这样对照来看，“众人”的形象就很有些卑微猥琐了。“众人”的状态与“大知小知”们很有几分相似，也不免终日生活在恐惧阴暗中，常常被“屈服”，结果有话噎在嗓子眼里却吭吭哧哧说不出来，还要算计着如何去“屈服”别人。这样的人，怎么可能睡得好觉、没有烦忧之事呢？在庄子看来，“众人”之所以会陷入这种可悲又可怜的境地，是由于他们的奢求欲望太多，而“天机”又太浅，自然也就整天活得呼吸不畅，郁闷憋屈了。

看到庄子对“众人”生活状况的描述，是不是很有几分似曾相识之感？今日“众人”的生活又何尝不像两千多年前的“众人”一样卑微肤浅？这个由“古之真人”到今之“众人”的时代大幕，自打拉开，便再也不肯闭幕了。

庄子说

古之真人，不知悦生，不知恶死；
其出不，其入不距；
翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；
受而喜之，忘而复之，是之谓不以心损道，不以人助天。是之谓真人。

若然者，其心志，其容寂，其颡頯；
凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。

今译

古代的真人，不知道欣悦生，不知道厌恶死。他们对出生不感到欣喜，对死亡也不抗拒。轻松自如地面对死，轻松自如地面对生，仅此而已。他们不忘自己生命的初始，不寻求最终的归宿；
欣然接受生的事实，忘掉生死，回复自然，这样就可以称为不因个人的心智而损害“道”，也不以人为的努力去改变生死。这就是真人。

像这样的人，用心专一，他们的容貌安闲宁静，神态端正质朴，严肃时像秋天一般，平和时则如同春天；
他们的喜怒如四时的变化一样自然，与万物自然相处，没有人知道真人的极限究竟在哪里。

说庄子

这一段谈的是真人的生死观。

相比较而言，在先秦诸子中，庄子是谈死生最多的哲学家，没有之一。仔细翻检《庄子》内篇，几乎篇篇都谈到了生死。在《齐物论》中，庄子把死比作游子还乡，还借丽姬出嫁的故事说活着的人虽不曾经历过死，不知道死去的世界究竟是怎样，但人完全不必害怕死。丽姬出嫁前哭哭啼啼，以为自己出嫁后的生活会苦不堪言。谁承想其实远比出嫁前要好。于是丽姬竟后悔自己为什么此前那么畏惧出嫁了。进而庄子又用梦与觉比喻生死这两种世界，提出人死不是生命的终结，而是新的人生循环的开始。“庄周梦蝶”的故事更是现身说法，说人的生死不过是“物化”的过程，从一物化为另一物而已。在《齐物论》中，也许是为了矫枉过正，庄子甚至对死流露出些许的欣羡之情。

如果说，在《齐物论》中庄子是从哲学层面去探讨生死的话，那么，在这一段文字中，庄子则以具体、实际的人生经历阐发真人的死生观：“出入”“往来”“始终”，一生中，谁又不经历无数次呢？特别是生如出门，死如回家，多么稀松平常，这样的话，人们为什么还要对生与死那么耿耿于怀？庄子谈死论生，不像后世的佛教道教要人们此生多行善积德，多给寺庙道观捐香火钱，以免死后下地狱。庄子希望的是，在这个“众人”喜生恶死的世界，人们终究可以摆脱对死的恐惧，对生的依恋：活着，就高高兴兴、无拘无束地活；
一旦死亡来临，就轻轻松松、坦然淡定地去死。焉知死后的世界不比活着的世界更美好？“视死如归”，在荀子、韩非子那里充满了保家卫国的英雄气概，但在庄子这儿，死，被说得那么轻松随意，就像拉家常一样。庄子谈生论死，其目的完全是为了让人摆脱长期以来形成的对死的恐惧心理，让人可以自如坦然地好好活着。

这才是一个没有被这个世界扭曲的真人对生死的态度！

如果人对死生的问题都可以这样看得开，想得通脱，人生还会有什么样的障碍呢？看样子，在庄子心中，真人并不必像南郭子綦那样，形如槁木，心同死灰，而更像春夏秋冬四时的变化那样，当喜则喜，当怒则怒，“喜怒通四时”。只不过，这种“喜怒”是自然的，与人的“成心”、利益等无关，所谓“不以心损道，不以人助天”。如此，便可以真正与自然融为一体，心也就可以走向无限的境地。

极其沉重的话题，让庄子以极其轻松而又温暖的话语说了出来。当我们面对生死的挑战时，是不是也能像真人那样坦然平静？

庄子说

故圣人之用兵也，亡国而不失人心；
利泽施乎万世，不为爱人。

今译

所以圣人发动战争，灭了别的国家却不失去民心；
让圣人的恩泽施予千秋万世，却不是为了获取“爱民”的名声。

说庄子

庄子在上一段谈及真人的死生观时说真人“与物有宜而莫知其极”，意思是真人可与世间一切自然和谐地相处，也就可以自然而然地感化周围的一切，自然也包括人类社会中各种各样的人，特别是位高权重的一国之君。从“故圣人之用兵也，亡国而不失人心；
利泽施乎万世，不为爱人”所表述的整体意思上看，这里所说的“圣人”只有可能是可以发兵灭他人之国的君主。

庄子虽然很少专门讨论政治制度问题，但他并不否定君主制。相反，他说“臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间”（《人间世》），他是把臣民臣服于君主视为在这个制度下天经地义的责任。但关键是应该有一个什么样的君主。像《德充符》中鲁哀公这样爱民至上的君主，还有卫灵公、齐桓公等等，庄子都统统看不上眼，认为他们都不合格，都达不到道的高度，不具有道的胸怀。而要能使有“圣人之才”的人成为有“圣人之道”的君主，非有“莫知其极”能力的真人不可。从这个角度来看，庄子在这里真正所要表达的是，真人具有的无限潜能，同样可以影响、感染到君主。倘若君主也能像真人那样，即便发动了战争，也不是为了一己之私利，就不会像卫君那样造成“死者以国量乎泽若蕉”，反而可以赢得被灭国人的“人心”，而且“利泽施乎万世”了。

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